ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﻠﻪ ﺟﻼ ﻧﻮﺭﻫﺎ ﻛﻞ ﻇﻠﻤﺔ، ﻭﻛﺸﻒ ﺳﺮﻭﺭﻫﺎ ﻛﻞ ﻏﻤﺔ، ﻓﺈﻥ ﻣﻦ ﻋﺮﻑ اﻟﻠﻪ ﺃﺣﺒﻪ ﻭﻻ ﺑﺪ، ﻭﻣﻦ ﺃﺣﺒﻪ اﻧﻘﺸﻌﺖ ﻋﻨﻪ ﺳﺤﺎﺋﺐ اﻟﻈﻠﻤﺎﺕ، ﻭاﻧﻜﺸﻔﺖ ﻋﻦ ﻗﻠﺒﻪ اﻟﻬﻤﻮﻡ ﻭاﻟﻐﻤﻮﻡ ﻭاﻷﺣﺰاﻥ، ﻭﻋﻤﺮ ﻗﻠﺒﻪ ﺑﺎﻟﺴﺮﻭﺭ ﻭاﻷﻓﺮاﺡ, ﻭﺃﻗﺒﻠﺖ ﺇﻟﻴﻪ ﻭﻓﻮﺩ اﻟﺘﻬﺎﻧﻰ ﻭاﻟﺒﺸﺎﺋﺮ ﻣﻦ ﻛﻞ ﺟﺎﻧﺐ، ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﺣﺰﻥ ﻣﻊ اﻟﻠﻪ ﺃﺑﺪا، ﻭﻟﻬﺬا ﻗﺎﻝ -تعالى- ﺣﻜﺎﻳﺔ ﻋﻦ ﻧﺒﻴﻪ -ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ- ﺃﻧﻪ ﻗﺎﻝ ﻟﺼﺎﺣﺒﻪ ﺃبي ﺑﻜﺮ: {لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا} ()ﻓﺪﻝ ﺃﻧﻪ ﻻ ﺣﺰﻥ ﻣﻊ اﻟﻠﻪ، ﻭﺃﻥ ﻣﻦ ﻛﺎﻥ اﻟﻠﻪ ﻣﻌﻪ ﻓﻤﺎ ﻟﻪ ﻭﻟﻠﺤﺰﻥ؟ ﻭﺇﻧﻤﺎ اﻟﺤﺰﻥ ﻛﻞ اﻟﺤﺰﻥ ﻟﻤﻦ ﻓﺎﺗﻪ اﻟﻠﻪ، ﻓﻤﻦ ﺣﺼﻞ اﻟﻠﻪ ﻟﻪ ﻓﻌﻠﻰ ﺃﻯ ﺷﻲء ﻳﺤﺰﻥ؟ ﻭﻣﻦ ﻓﺎﺗﻪ اﻟﻠﻪ ﻓﺒﺄﻯ ﺷﻲء ﻳﻔﺮﺡ؟..
اﻋﻠﻢ ﺃﻥ ﺳﻌﺎﺩﺓ ﻛﻞ ﺷﻲء ﻭﻟﺬﺗﻪ ﻭﺭاﺣﺘﻪ ﺗﻜﻮﻥ ﺑﻤﻘﺘﻀﻰ ﻃﺒﻌﻪ، ﻭﻃﺒﻊ ﻛﻞ ﺷﻲء ﻣﺎ ﺧﻠﻖ ﻟﻪ؛ ﻓﻠﺬﺓ اﻟﻌﻴﻦ ﻓﻲ اﻟﺼﻮﺭ اﻟﺤﺴﻨﺔ، ﻭﻟﺬﺓ اﻷﺫﻥ ﻓﻲ اﻷﺻﻮاﺕ اﻟﻄﻴﺒﺔ، ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺳﺎﺋﺮ اﻟﺠﻮاﺭﺡ ﺑﻬﺬﻩ اﻟﺼﻔﺔ. ﻭﻟﺬﺓ اﻟﻘﻠﺐ ﺧﺎﺻﺔ ﺑﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﻷﻧﻪ ﻣﺨﻠﻮﻕ ﻟﻬﺎ.
ﻭﻛﻞ ﻣﺎ ﻟﻢ ﻳﻌﺮﻓﻪ اﺑﻦ ﺁﺩﻡ ﺇﺫا ﻋﺮفه فرح به، وإذا تعرف على ربه ومولاه وخالقه ورازقه ومدبر أمره، فرح به، وسعد، واطمئن قلبه، وعاش عيشة الرفاهية في الدنيا، قبل الآخرة..
ﻭﻛﻠﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺃﻛﺒﺮ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻠﺬﺓ ﺃﻛﺒﺮ, ﻓﺈﻥ اﻹﻧﺴﺎﻥ ﺇﺫا ﻋﺮﻑ اﻟﻮﺯﻳﺮ ﻓﺮﺡ، ﻭﻟﻮ ﻋﺮﻑ اﻟﻤﻠﻚ ﻟﻜﺎﻥ ﺃﻋﻈﻢ ﻓﺮﺣﺎ.
ﻭﻟﻴﺲ ﻣﻮﺟﻮﺩا ﺃﺷﺮﻑ ﻣﻦ اﻟﻠﻪ -ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ-؛ ﻷﻥ ﺷﺮﻑ ﻛﻞ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺑﻪ ﻭﻣﻨﻪ، ﻭﻛﻞ ﻋﺠﺎﺋﺐ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺁﺛﺎﺭ ﺻﻨﻌﺘﻪ؛ ﻓﻼ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺃﻋﺰ ﻣﻦ ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ، ﻭﻻ ﻟﺬﺓ ﺃﻋﻈﻢ ﻣﻦ ﻟﺬﺓ ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ، ﻭﻟﻴﺲ ﻣﻨﻈﺮ ﺃﺣﺴﻦ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﺮ ﺣﻀﺮﺗﻪ.
ﻭﺃﻃﻴﺐ ﻣﺎ ﺗﻄﻴﺐ ﺑﻪ اﻟﻤﺠﺎﻟﺲ ﺃﻥ ﻳﻌﺮﻑ اﻟﻌﺒﺪ ﺭﺑﻪ، ﻓﺎﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ اﻟﻠﻪ ﺣﺪﻳﺚ ﻳﺤﺮﻙ اﻟﻘﻠﻮﺏ ﺇﻟﻰ اﻟﻠﻪ، ﻭﻳﺸﻮﻕ ﺃﺭﻭاﺡ اﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﺇﻟﻰ ﺣﺐ اﻟﻠﻪ، ﻭﻣﺎ ﺫﻛﺮ ﻣﺆﻣﻦ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﺇﻻ ﺗﻌﻠﻖ ﻗﻠﺒﻪ ﺑﺎﻟﻠﻪ، ﻭﻟﺬﻟﻚ ﻗﻠﻮﺏ اﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻣﻮﺻﻮﻓﺔ ﺑﺎﻟﻬﺠﺮﺓ ﺇﻟﻰ ﺭﺏ اﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ، ﻓﻘﻮاﻟﺒﻬﺎ ﻓﻲ اﻷﺭﺽ ﻭﻟﻜﻨﻬﺎ ﻓﻲ اﻟﺴﻤﺎء، ﻓﻼ ﺗﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺁﻳﺔ ﻣﻦ ﺁﻳﺎﺕ اﻟﻠﻪ ﺇﻻ ﺫﻛﺮﺕ اﻟﻠﻪ، ﻭﻛﻢ ﻧﺜﺮ اﻟﻠﻪ -ﻋﺰ ﻭﺟﻞ- ﻓﻲ ﻫﺬا اﻟﻮﺟﻮﺩ ﻣﻦ اﻟﺸﻮاﻫﺪ ﻭاﻟﺪﻻﺋﻞ اﻟﺘﻲ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻪ اﻟﻮاﺣﺪ اﻟﻤﻌﺒﻮﺩ!, ﻭﻛﻢ ﻧﺜﺮ اﻟﻠﻪ -ﻋﺰ ﻭﺟﻞ- ﻓﻲ ﻫﺬﻩ اﻷﺭﺽ ﻭﻫﺬﻩ اﻟﺴﻤﺎﻭاﺕ ﻣﻦ ﻋﺒﺮ ﻭﺣﺠﺞ ﻭﺁﻳﺎﺕ ﺷﻬﺪﺕ ﺑﺄﻧﻪ ﻓﺎﻃﺮ اﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ!. اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ اﻟﻠﻪ ﻫﻮ ﺃﺟﻞ اﻷﺣﺎﺩﻳﺚ ﻭﺃﻃﻴﺒﻬﺎ ﻋﻨﺪ اﻟﻠﻪ، اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ اﻟﻠﻪ ﻳﻄﻴﺐ ﻟﻜﻞ ﻣﺆﻣﻦ ﻳﺆﻣﻦ ﺑﻠﻘﺎء اﻟﻠﻪ، ﻭﻛﻠﻤﺎ ﻋﺮﻑ اﻟﻌﺒﺪ ﺭﺑﻪ ﻫﺎﺑﻪ ﻭﺧﺎﻓﻪ، ﻭﻛﻠﻤﺎ اﻗﺘﺮﺏ اﻹﻧﺴﺎﻥ ﻣﻦ اﻟﻠﻪ ﺃﺣﺒﻪ ﻭاﺷﺘﺎﻕ ﺇﻟﻴﻪ، ﻭﻛﻢ ﻏﺮﺱ اﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﻗﻠﻮﺏ اﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻣﻦ ﺣﺒﻪ، ﻭاﻟﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ!، ﺗﺒﺎﺭﻙ ﺇﻟﻪ اﻷﻭﻟﻴﻦ ﻭاﻵﺧﺮﻳﻦ..
ﻭيقوﻝ ابن القيم: ﻓﻔﻲ اﻟﻘﻠﺐ ﺷﻌﺚ ﻻ ﻳﻠﻤﻪ ﺇﻻ اﻹﻗﺒﺎﻝ ﻋﻠﻰ اﻟﻠﻪ، ﻭﻓﻴﻪ ﻭﺣﺸﺔ ﻻ ﻳﺰﻳﻠﻬﺎ ﺇﻻ اﻷﻧﺲ ﺑﻪ ﻓﻲ ﺧﻠﻮﺗﻪ.. ﻭﻓﻴﻪ ﺣﺰﻥ ﻻ ﻳﺬﻫﺒﻪ ﺇﻻ اﻟﺴﺮﻭﺭ ﺑﻤﻌﺮﻓﺘﻪ ﻭﺻﺪﻕ ﻣﻌﺎﻣﻠﺘﻪ.. ﻭﻓﻴﻪ ﻗﻠﻖ ﻻ ﻳﺴﻜﻨﻪ ﺇﻻ اﻻﺟﺘﻤﺎﻉ ﻋﻠﻴﻪ ﻭاﻟﻔﺮاﺭ ﺇﻟﻴﻪ... ﻭﻓﻴﻪ ﻓﺎﻗﻪ ﻻ ﻳﺴﺪﻫﺎ ﺇﻻ ﻣﺤﺒﺘﻪ ﻭاﻹﻧﺎﺑﺔ ﺇﻟﻴﻪ ﻭﺩﻭاﻡ ﺫﻛﺮﻩ، ﻭﺻﺪﻕ اﻹﺧﻼﺹ ﻟﻪ، ﻭﻟﻮ ﺃﻋﻄﻲ اﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﻣﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﻟﻢ ﻳﺴﺪ ﺗﻠﻚ اﻟﻔﺎﻗﺔ ﻣﻨﻪ ﺃﺑﺪا ().
ﻭيقوﻝ اﺑﻦ ﺗﻴﻤﻴﺔ: ﻣﻦ ﺃﺭاﺩ اﻟﺴﻌﺎﺩﺓ اﻷﺑﺪﻳﺔ ﻓﻠﻴﻠﺰﻡ ﻋﺘﺒﺔ اﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ (). ﻓﺒﺎﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﻳﺪﺧﻞ اﻟﻤﺮء ﺟﻨﺔ اﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﻧﻌﻴﻤﻬﺎ اﻟﺬﻱ ﻻ ﻳﺸﺒﻬﻪ ﺃﻱ ﻧﻌﻴﻢ ﺁﺧﺮ.
وﻳﻘﻮﻝ اﺑﻦ اﻟﻘﻴﻢ: ﻓﻤﺤﺒﺔ اﻟﻠﻪ -ﺗﻌﺎﻟﻰ-، ﻭﻣﻌﺮﻓﺘﻪ، ﻭﺩﻭاﻡ ﺫﻛﺮﻩ، ﻭاﻟﺴﻜﻮﻥ ﺇﻟﻴﻪ، ﻭاﻟﻄﻤﺄﻧﻴﻨﺔ ﺇﻟﻴﻪ، ﻭﺇﻓﺮاﺩﻩ ﺑﺎﻟﺤﺐ، ﻭاﻟﺨﻮﻑ، ﻭاﻟﺮﺟﺎء، ﻭاﻟﺘﻮﻛﻞ، ﻭاﻟﻤﻌﺎﻣﻠﺔ، ﺑﺤﻴﺚ ﻳﻜﻮﻥ ﻫﻮ ﻭﺣﺪﻩ اﻟﻤﺴﺘﻮﻟﻲ ﻋﻠﻰ ﻫﻤﻮﻡ اﻟﻌﺒﺪ ﻭﻋﺰﻣﺎﺗﻪ، ﻭﺇﺭاﺩﺗﻪ، ﻫﻮ ﺟﻨﺔ اﻟﺪﻧﻴﺎ، ﻭاﻟﻨﻌﻴﻢ اﻟﺬﻱ ﻻ ﻳﺸﺒﻬﻪ ﻧﻌﻴﻢ، ﻭﻗﺮﺓ ﻋﻴﻦ اﻟﻤﺤﺒﻴﻦ، ﻭﺣﻴﺎﺓ اﻟﻌﺎﺭﻓﻴﻦ.
ﻭﻳﺤﻜﻲ ﻋﻦ ﺷﻴﺨﻪ اﺑﻦ ﺗﻴﻤﻴﺔ ﺃﻧﻪ ﻗﺎﻝ ﻣﺮﺓ: ﻣﺎ ﻳﺼﻨﻊ ﺃﻋﺪاﺋﻲ ﺑﻲ؟ ﺃﻧﺎ ﺟﻨﺘﻲ ﻭﺑﺴﺘﺎﻧﻲ ﻓﻲ ﺻﺪﺭﻱ، ﺃﻧى ﺭﺣﺖ ﻓﻬﻲ ﻣﻌﻲ ﻻ ﺗﻔﺎﺭﻗﻨﻲ، ﺇﻥ ﺣﺒﺴﻲ ﺧﻠﻮﺓ، ﻭﻗﺘﻠﻲ ﺷﻬﺎﺩﺓ، ﻭﺇﺧﺮاﺟﻲ ﻣﻦ ﺑﻠﺪﻱ ﺳﻴﺎﺣﺔ.
ﻭﻳﺴﺘﻄﺮﺩ اﺑﻦ اﻟﻘﻴﻢ ﻗﺎﺋﻼ: ﻭﻋﻠﻢ اﻟﻠﻪ ﻣﺎ ﺭﺃﻳﺖ ﺃﺣﺪا ﺃﻃﻴﺐ ﻋﻴﺸﺎ ﻣﻨﻪ ﻗﻂ، ﻣﻊ ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﺿﻴﻖ اﻟﻌﻴﺶ، ﻭﺧﻼﻑ اﻟﺮﻓﺎﻫﻴﺔ ﻭاﻟﻨﻌﻴﻢ، ﺑﻞ ﺿﺪﻫﺎ، ﻭﻣﻊ ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ اﻟﺤﺒﺲ ﻭاﻟﺘﻬﺪﻳﺪ ﻭاﻹﺭﻫﺎﻕ، ﻭﻫﻮ ﻣﻊ ﺫﻟﻚ ﻣﻦ ﺃﻃﻴﺐ اﻟﻨﺎﺱ ﻋﻴﺸﺎ، ﻭﺃﺷﺮﺣﻬﻢ ﺻﺪﺭا، ﻭﺃﻗﻮاﻫﻢ ﻗﻠﺒﺎ، ﻭﺃﺳﺮﻫﻢ ﻧﻔﺴﺎ، ﺗﻠﻮﺡ ﻧﻀﺮﺓ اﻟﻨﻌﻴﻢ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻬﻪ.
ﻓﺴﺒﺤﺎﻥ ﻣﻦ ﺃﺷﻬﺪ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﺟﻨﺘﻪ ﻗﺒﻞ ﻟﻘﺎﺋﻪ، ﻭﻓﺘﺢ ﻟﻬﻢ ﺃﺑﻮاﺑﻬﺎ ﻓﻲ ﺩاﺭ اﻟﻌﻤﻞ، ﻓﺂﺗﺎﻫﻢ ﻣﻦ ﺭﻭﺣﻬﺎ ﻭﻧﺴﻴﻤﻬﺎ ﻭﻃﻴﺒﻬﺎ ﻣﺎ اﺳﺘﻔﺮﻍ ﻗﻮاﻫﻢ ﻭاﻟﻤﺴﺎﺑﻘﺔ ﺇﻟﻴﻬﺎ ()..
ﺃﺑﺎ ﻋﺒﺪ اﻟﻠﻪ اﻟﻨﺒﺎﺟﻲ ﻳﻘﻮﻝ: ﻻ ﺗﺴﺘﻜﺜﺮﻭا اﻟﺠﻨﺔ ﻟﻠﻤﺆﻣﻦ، ﻓﺈﻧﻪ ﻗﺪ ﻭاﻓﻰ ﺑﺄﻋﻈﻢ ﻗﺪﺭ ﻋﻨﺪﻩ ﻣﻦ اﻟﺠﻨﺔ: ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﻠﻪ ﻭاﻹﻳﻤﺎﻥ ﺑﻪ.. ﻭﻳﻘﻮﻝ: اﻟﺬﻱ ﺟﻌﻞ اﻟﻠﻪ -ﻋﺰ ﻭﺟﻞ- اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻋﻨﺪﻩ ﻳﺘﻨﻌﻢ ﻣﻊ اﻟﻠﻪ -ﻋﺰ ﻭﺟﻞ- ﻓﻲ ﻛﻞ ﺃﺣﻮاﻟﻪ (). فسبحان الله العظيم جعل النفس تشتاق بمعرفته قبل أن تراه، فكيف إذا رأته?.
والنفس لها فقر ولها حاجة ولها شهية تشتهي ﻭﻟﻴﺲ ﻫﻨﺎﻙ ﻣﻦ ﺷﻲء ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺴﺪ ﻓﻘﺮﻫﺎ ﻭﺣﺎﺟﺘﻬﺎ ﺇﻻ ﺃﻥ ﺗﺼﻞ ﺇﻟﻰ ﺭﺑﻬﺎ ﻭﻣﻌﺒﻮﺩﻫﺎ، ﻓﻬﺬﻩ ﻫﻲ اﻟﻤﺤﻄﺔ اﻟﺘﻲ ﺇﺫا ﻭﺻﻞ اﻹﻧﺴﺎﻥ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻳﺴﺘﻘﺮ ﻗﻠﺒﻪ ﻭﻳﺸﺒﻊ، ﻭﻻ ﻳﻠﺘﻔﺖ ﺇﻟﻰ ﻏﻴﺮﻩ، ﻓﺈﻥ ﻭﺻﻞ اﻟﻌﺒﺪ ﺇﻟﻰ ﺭﺑﻪ ﻋﻨﺪ ﺫﻟﻚ ﻳﺠﺪ اﻟﻘﻠﺐ ﻣﻄﻠﻮﺑﻪ، ﻳﻌﻨﻲ: ﺃﻥ اﻟﻘﻠﺐ ﻻ ﻳﻄﻤﺌﻦ ﻭﻻ ﻳﺴﻜﻦ ﺇﻻ ﺇﺫا ﻭﺻﻞ ﺇﻟﻰ ﻣﺤﺒﺔ اﻟﻠﻪ -ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ- ﻭﺇﺭاﺩﺗﻪ، ﻭﻛﻞ ﻣﺎ ﺩﻭﻥ ﺫﻟﻚ ﻣﻬﻤﺎ ﻳﻨﺎﻝ ﻣﻦ ﻣﺤﺒﻮﺑﺎﺕ ﻓﻬﻮ ﻳﻤﻠﻬﺎ ﻭﻳﺮﻳﺪ اﻟﺘﺤﻮﻝ ﻋﻨﻬﺎ، ﻓﻴﻜﻮﻥ اﻻﻃﻤﺌﻨﺎﻥ ﻭاﻟﺮاﺣﺔ ﻭاﻟﻬﻨﺎء ﻋﻨﺪ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﻠﻪ -ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ-{أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ} () ﺃﻱ: يهدأ قلبك وﺗﺴﻜﻦ جوارحك ﺇﺫا ﺫﻛﺮﺕ اﻟﻠﻪ ﻭﻋﺮﻓﺖ اﻟﻠﻪ -ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ-.
ﻓﻠﻴﺲ ﻫﻨﺎﻙ ﻣﺎ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺠﻠﺐ اﻟﻄﻤﺄﻧﻴﻨﺔ للقلب ﺇﻻ اﻟﻮﺻﻮﻝ ﺇﻟﻰ اﻟﺮﺏ اﻟﻤﻌﺒﻮﺩ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻭﻗﺼﺪا ﻭﺗﻮﺟﻬﺎ..
قال اﻟﺤﺎﻓﻆ اﺑﻦ رجب: ﻻ ﻗﻮﺕ ﻟﻠﻘﻠﺐ ﻭاﻟﺮﻭﺡ، ﻭﻻ ﻏﺬاء ﻟﻬﻤﺎ ﺳﻮﻯ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﻠﻪ -ﺗﻌﺎﻟﻰ-، ﻭﻣﻌﺮﻓﺔ ﻋﻈﻤﺘﻪ ﻭﺟﻼﻟﻪ ﻭﻛﺒﺮﻳﺎﺋﻪ. ﻓﻴﺘﺮﺗﺐ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ: ﺧﺸﻴﺘﻪ، ﻭﺗﻌﻈﻴﻤﻪ، ﻭﺇﺟﻼﻟﻪ، ﻭاﻷﻧﺲ ﺑﻪ، ﻭاﻟﻤﺤﺒﺔ ﻟﻪ، ﻭاﻟﺸﻮﻕ ﺇﻟﻰ ﻟﻘﺎﺋﻪ، ﻭاﻟﺮﺿﺎ ﺑﻘﻀﺎﺋﻪ ()..
وإذا نال العبد ميزة معرفة الله؛ ﻓﺈﻧﻪ ﻣﺸﻐﻮﻝ ﻋﻦ اﻟﻜﻞ ﺑﺼﺎﺣﺐ اﻟﻜﻞ، ﻓﺘﺮاﻩ ﻣﺘﺄﺩﺑﺎ ﻓﻲ اﻟﺨﻠﻮﺓ ﺑﻪ، ﻣﺴﺘﺄﻧﺴﺎ ﺑﻤﻨﺎﺟﺎﺗﻪ، ﻣﺴﺘﻮﺣﺸﺎ ﻣﻦ ﻣﺨﺎﻟﻄﺔ ﺧﻠﻘﻪ، ﺭاﺿﻴﺎ ﺑﻤﺎ ﻳﻘﺪﺭ ﻟﻪ، ﻓﻌﻴﺸﻪ ﻣﻌﻪ ﻛﻌﻴﺶ ﻣﺤﺐ ﻗﺪ ﺧﻼ ﺑﺤﺒﻴﺒﻪ، ﻻ ﻳﺮﻳﺪ ﺳﻮاﻩ، ﻭﻻ ﻳﻬﺘﻢ ﺑﻐﻴﺮﻩ.
قال ابن القيم وهو يتكلم عن لذة معرفة القلب لربه وفيما قاله كلام جميل أعجبني: اعلم أن الله خلق في قلبك بيتا...ﻭﻓﺘﺢ ﺇﻟﻴﻪ ﺑﺎﺑﺎ ﻣﻦ ﺟﻨﺔ ﺭﺣﻤﺘﻪ، ﻭاﻷﻧﺲ ﺑﻪ، ﻭاﻟﺸﻮﻕ ﺇﻟﻰ ﻟﻘﺎﺋﻪ، ﻭﺃﻣﻄﺮﻩ ﻣﻦ ﻭاﺑﻞ ﻛﻼﻣﻪ، ﻣﺎ ﺃﻧﺒﺖ ﻓﻴﻪ ﺃﺻﻨﺎﻑ اﻟﺮﻳﺎﺣﻴﻦ ﻭاﻷﺷﺠﺎﺭ اﻟﻤﺜﻤﺮﺓ ﻣﻦ ﺃﻧﻮاﻉ اﻟﻄﺎﻋﺎﺕ ﻭاﻟﺘﻬﻠﻴﻞ ﻭاﻟﺘﺴﺒﻴﺢ ﻭاﻟﺘﺤﻤﻴﺪ ﻭاﻟﺘﻘﺪﻳﺲ، ﻭﺟﻌﻞ ﻓﻲ ﻭﺳﻂ اﻟﺒﺴﺘﺎﻥ ﺷﺠﺮﺓ ﻣﻌﺮﻓﺔ الله, ﻓﻬﻲ ﺗﺆﺗﻲ ﺃﻛﻠﻬﺎ ﻛﻞ ﺣﻴﻦ ﺑﺈﺫﻥ ﺭﺑﻬﺎ ﻣﻦ اﻟﻤﺤﺒﺔ ﻭاﻹﻧﺎﺑﺔ ﻭاﻟﺨﺸﻴﺔ ﻭاﻟﻔﺮﺡ ﺑﻪ ﻭاﻻﺑﺘﻬﺎﺝ ﺑﻘﺮﺑﻪ، ﻭﺃﺟﺮﻯ ﺇﻟﻰ ﺗﻠﻚ اﻟﺸﺠﺮﺓ ﻣﺎ ﻳﺴﻘﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﺗﺪﺑﻴﺮ ﻛﻼﻣﻪ, ﻭﻓﻬﻤﻪ, ﻭاﻟﻌﻤﻞ ﺑﻮﺻﺎﻳﺎﻩ, ﻭﻋﻠﻖ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ اﻟﺒﻴﺖ ﻗﻨﺪﻳﻼ ﺃﺳﺮﺟﻪ ﺑﻀﻴﺎء ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ، ﻭاﻹﻳﻤﺎﻥ ﺑﻪ ﻭﺗﻮﺣﻴﺪﻩ، ﻓﻬﻮ ﻳﺴﺘﻤﺪ ﻣﻦ ﺷﺠﺮﺓ ﻣﺒﺎﺭﻛﺔ ﺯﻳﺘﻮﻧﺔ ﻻ ﺷﺮﻗﻴﺔ ﻭﻻ ﻏﺮﺑﻴﺔ ﻳﻜﺎﺩ ﺯﻳﺘﻬﺎ ﻳﻀﻲء ﻭﻟﻮ ﻟﻢ ﺗﻤﺴﺴﻪ ﻧﺎﺭ، ﺛﻢ ﺃﺣﺎﻁ ﻋﻠﻴﻪ ﺣﺎﺋﻄﺎ ﻳﻤﻨﻌﻪ ﻣﻦ ﺩﺧﻮﻝ اﻵﻓﺎﺕ ﻭاﻟﻤﻔﺴﺪﻳﻦ ﻭﻣﻦ ﻳﺆﺫﻱ اﻟﺒﺴﺘﺎﻥ ﻓﻼ ﻳﻠﺤﻘﻪ ﺇﺫاً ﻫﻢٌّ، ﻭﺃﻗﺎﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺣﺮﺳﺎ ﻣﻦ اﻟﻤﻼﺋﻜﺔ ﻳﺤﻔﻈﻮﻧﻪ ﻓﻲ ﻳﻘﻈﺘﻪ ﻭﻣﻨﺎﻣﻪ، ﺛﻢ ﺃﻋﻠﻢ ﺻﺎﺣﺐ اﻟﺒﻴﺖ ﻭاﻟﺒﺴﺘﺎﻥ ﺑﺎﻟﺴﺎﻛﻦ ﻓﻴﻪ ﻓﻬﻮ ﺩاﺋﻤﺎ ﻫﻤﻪ ﺇﺻﻼﺡ اﻟﺴﻜﻦ ﻭﻟﻢّ ﺷﻌﺜﻪ ﻟﻴﺮﺿﺎﻩ اﻟﺴﺎﻛﻦ ﻣﻨﺰﻻ, ﻭﺇﺫا ﺃﺣﺲ ﺑﺄﺩﻧﻰ ﺷﻌﺚ ﻓﻲ اﻟﺴﻜﻦ ﺑﺎﺩﺭ ﺇﻟﻰ ﺇﺻﻼﺣﻪ ﻭﻟﻤﻪ ﺧﺸﻴﺔ اﻧﺘﻘﺎﻝ اﻟﺴﺎﻛﻦ ﻣﻨﻪ, ﻓﻨﻌﻢ اﻟﺴﺎﻛﻦ ﻭﻧﻌﻢ اﻟﻤﺴﻜﻦ ﻓﺴﺒﺤﺎﻥ اﻟﻠﻪ ﺭﺏ اﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ!!ﻛﻢ ﺑﻴﻦ ﻫﺬا اﻟﺒﻴﺖ ﻭﺑﻴﺖ ﻗﺪ اﺳﺘﻮﻟﻰ ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺨﺮاﺏ، ﻭﺻﺎﺭ ﻣﺄﻭﻯ ﻟﻠﺤﺸﺮاﺕ ﻭاﻟﻬﻮاﻡ، ﻭﻣﺤﻼ ﻹﻟﻘﺎء اﻷﻧﺘﺎﻥ ﻭاﻟﻘﺎﺫﻭﺭاﺕ ﻓﻴﻪ، ﻓﻤﻦ ﺃﺭاﺩ اﻟﺘﺨﻠﻲ ﻭﻗﻀﺎء اﻟﺤﺎﺟﺔ ﻭﺟﺪ ﺧﺮﺑﺔ ﻻ ﺳﺎﻛﻦ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﻻ ﺣﺎﻓﻆ ﻟﻬﺎ...ﻭﻣﻦ ﺛﻤﺮﻫﺎ اﻟﻌﻤﻮﻡ ﻭاﻟﻐﻤﻮﻡ ﻭاﻷﺣﺰاﻥ ﻭاﻵﻻﻡ، ﻭﻟﻜﻨﻬﺎ ﻣﺘﻮاﺭﻳﺔ ﺑﺈﺷﻐﺎﻝ اﻟﻨﻔﺲ ﺑﻠﻬﻮﻫﺎ ﻭﻟﻌﺒﻬﺎ، ﻓﺈﺫا ﺃﻓﺎﻗﺖ ﻣﻦ ﺳﻜﺮﻫﺎ ﺃﺣﻀﺮﺕ ﻛﻞ ﻫﻢّ ﻭﻏﻢّ ﻭﺣﺰﻥ ﻭﻗﻠﻖ ﻭﻣﻌﻴﺸﺔ ﺿﻨﻚ، ﻭﺃﺟﺮﻯ ﺇﻟﻰ ﺗﻠﻚ اﻟﺸﺠﺮﺓ ﻣﺎ ﻳﺴﻘﻴﻬﺎ ﻣﻦ اﺗﺒﺎﻉ اﻟﻬﻮﻯ، ﻭﻃﻮﻝ اﻷﻣﻞ ﻭاﻟﻐﺮﻭﺭ، ﺛﻢ ﺗﺮﻙ ﺫﻟﻚ اﻟﺒﻴﺖ ﻭﻇﻠﻤﺎﺗﻪ، ﻭﺧﺮاﺏ ﺣﻴﻄﺎﻧﻪ، ﺑﺤﻴﺚ ﻻ ﻳﻤﻨﻊ ﻣﻨﻪ ﻣﻔﺴﺪ ﻭﻻ ﺣﻴﻮاﻥ ﻭﻻ ﻣﺆﺫ ﻭﻻ ﻗﺬﺭ، ﻓﺴﺒﺤﺎﻥ ﺧﺎﻟﻖ ﻫﺬا اﻟﺒﻴﺖ ﻭﺫﻟﻚ اﻟﺒﻴﺖ ﻓﻤﻦ ﻋﺮﻑ ﺑﻴﺘﻪ ﻭﻗﺪﺭ اﻟﺴﺎﻛﻦ ﻓﻴﻪ ﻭﻗﺪﺭ ﻣﺎ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ اﻟﻜﻨﻮﺯ ﻭاﻟﺬﺧﺎﺋﺮ ﻭاﻵﻻﺕ اﻧﺘﻔﻊ ﺑﺤﻴﺎﺗﻪ ﻭﻧﻔﺴﻪ...ﻭأما ﻣﻦ ﺫاﻕ ﺷﻴﺌﺎ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ، ﻭﻋﺮﻑ ﻃﺮﻳﻘﺎ ﻣﻮﺻﻠﺔ ﺇلى اﻟﻠﻪ، ﺛﻢ ﺗﺮﻛﻬﺎ ﻭﺃﻗﺒﻞ على ﺇﺭاﺩﺗﻪ ﻭﺭاﺣﺎﺗﻪ ﻭﺷﻬﻮاﺗﻪ ﻭﻟﺬاﺗﻪ، ﻭﻗﻊ ﻓﻲ ﺁﺛﺎﺭ اﻟﻤﻌﺎﻃﺐ، ﻭﺃﻭﺩﻉ ﻗﻠﺒﻪ ﺳﺠﻮﻥ اﻟﻤﻀﺎﻳﻖ، ﻭﻋُﺬﺏ ﻓﻲ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﻋﺬاﺑﺎ ﻟﻢ ﻳﻌﺬﺏ ﺑﻪ ﺃﺣﺪا ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ، ﻓﺤﻴﺎﺗﻪ ﻋﺠﺰ ﻭﻏﻢّ ﻭﺣﺰﻥ، ﻭﻣﻮﺗﻪ ﻛﺪﺭ ﻭﺣﺴﺮﺓ، ﻭﻣﻌﺎﺩﻩ ﺃﺳﻒ ﻭﻧﺪاﻣﺔ، ﻗﺪ ﻓﺮﻁ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻣﺮﻩ، ﻭﺷﺘﺖ ﻋﻠﻴﻪ ﺷﻤﻠﻪ، ﻭﺃﺣﻀﺮ ﻧﻔﺴﻪ اﻟﻐﻤﻮﻡ ﻭاﻷﺣﺰاﻥ..
ﻓﻼ ﻟﺬﺓ اﻟﺠﺎﻫﻠﻴﻦ، ﻭﻻ ﺭاﺣﺔ اﻟﻌﺎﺭﻓﻴﻦ، ﻳﺴﺘﻐﻴﺚ ﻓﻼ ﻳﻐﺎﺙ، ﻭﻳﺸﺘﻜﻲ ﻓﻼ يشكى، ﻓﻘﺪ ﺗﺮﺣﻠﺖ ﺃﻓﺮاﺣﻪ، ﻭﺳﺮﻭﺭﻩ ﻣﺪﺑﺮﺓ، ﻭﺃﻗﺒﻠﺖ ﺁﻻﻣﻪ ﻭﺃﺣﺰاﻧﻪ ﻭﺣﺴﺮاﺗﻪ، ﻓﻘﺪ ﺃﺑﺪﻝ ﺑﺄﻧﺴﻪ ﻭﺣﺸﺔ، ﻭﺑﻌﺰﻩ ﺫﻻ، ﻭﺑﻐﻨﺎﻩ ﻓﻘﺮا، ﻭﺑﺠﻤﻌﻴﺘﻪ ﺗﺸﺘﻴﺘﺎ، ﻭﺃﺑﻌﺪﻭﻩ ﻓﻠﻢ ﻳﻈﻔﺮ ﺑﻘﺮﺑﻬﻢ، ﻭﺃﺑﺪﻟﻮﻩ ﻣﻜﺎﻥ اﻷﻧﺲ ﺇﻳﺤﺎﺷﺎ.
ﺫﻟﻚ ﺑﺄﻧﻪ ﻋﺮﻑ ﻃﺮﻳﻘﻪ ﺇلى اﻟﻠﻪ ﺛﻢ ﺗﺮﻛﻬﺎ ﻧﺎﻛﺒﺎ ﻣﻜﺒﺎ على ﻭﺟﻬﻪ، ﻓﺄﺑﺼﺮ ﺛﻢ ﻋﻤﻲ، ﻭﻋﺮﻑ ﺛﻢ ﺃﻧﻜﺮ، ﻭﺃﻗﺒﻞ ﺛﻢ ﺃﺩﺑﺮ، ﻭﺩﻋﻲ ﻓﻤﺎ ﺃﺟﺎﺏ، ﻭﻓﺘﺢ ﻟﻪ ﻓﻮلى ﻇﻬﺮﻩ اﻟﺒﺎﺏ، ﻗﺪ ﺗﺮﻙ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﻮﻻﻩ ﻭﺃﻗﺒﻞ ﺑﻜﻠﻴﺘﻪ على ﻫﻮاﻩ.
ﻓﻠﻮ ﻧﺎﻝ ﺑﻌﺾ ﺣﻈﻮﻇﻪ، ﻭﺗﻠﺬﺫ ﺑﺮاﺣﺎﺗﻪ ﻭﺷﺆﻭﻧﻪ، ﻓﻬﻮ ﻣﻘﻴﺪ اﻟﻘﻠﺐ ﻋﻦ اﻧﻄﻼﻗﻪ ﻓﻲ ﻓﺴﻴﺢ اﻟﺘﻮﺣﻴﺪ، ﻭﻣﻴﺎﺩﻳﻦ اﻷﻧﺲ، ﻭﺭﻳﺎﺽ اﻟﻤﺤﺒﺔ، ﻭﻣﻮاﺋﺪ اﻟﻘﺮﺏ، ﻗﺪ اﻧﺤﻂ ﺑﺴﺒﺐ ﺇﻋﺮاﺿﻪ ﻋﻦ ﺇﻟﻬﻪ اﻟﺤﻖ ﺇلى ﺃﺳﻔﻞ ﺳﺎﻓﻠﻴﻦ، ﻭﺣﺼﻞ ﻓﻲ ﻋﺪاﺩ اﻟﻬﺎﻟﻜﻴﻦ، ﻓﻨﺎﺭ اﻟﺤﺠﺎﺏ ﺗﻄﻠﻊ ﻛﻞ ﻭﻗﺖ ﻓﺆاﺩﻩ ﻭﺇﻋﺮاﺽ اﻟﻜﻮﻥ ﻋﻨﻪ -ﺇﺫ ﺃﻋﺮﺽ ﺭﺑﻪ -ﺣﺎﺋﻞ ﺑﻴﻨﻪ ﻭﺑﻴﻦ ﻣﺮاﺩﻩ. ﻓﻬﻮ ﻗﺒﺮ ﻳﻤﺸﻲ على ﻭﺟﻪ اﻷﺭﺽ، ﻭﺭﻭﺣﻪ ﻓﻲ ﻭﺣﺸﺔ ﻣﻦ ﺟﺴﻤﻪ، ﻭﻗﻠﺒﻪ ﻓﻲ ﻣﻼﻝ ﻣﻦ ﺣﻴﺎﺗﻪ، يتمنى اﻟﻤﻮﺕ ﻭﻳﺸﺘﻬﻴﻪ ﻭﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﻓﻴﻪ ﻣﺎ ﻓﻴﻪ، ﺣﺘﻰ ﺇﺫا ﺟﺎءﻩ اﻟﻤﻮﺕ على ﺗﻠﻚ اﻟﺤﺎﻝ -ﻭاﻟﻌﻴﺎﺫ ﺑﺎﻟﻠﻪ- ﻓﻼ ﺗﺴﺄﻝ ﻋﻤﺎ ﻳﺤﻞ ﺑﻪ ﻣﻦ اﻟﻌﺬاﺏ اﻷﻟﻴﻢ؛ ﺑﺴﺒﺐ ﻭﻗﻮﻉ اﻟﺤﺠﺎﺏ ﺑﻴﻨﻪ ﻭﺑﻴﻦ ﻣﻮﻻﻩ اﻟﺤﻖ, ﻭﺇﺣﺮاﻗﻪ ﺑﻨﺎﺭ اﻟﺒﻌﺪ ﻣﻦ ﻗﺮﺑﻪ ﻭاﻹﻋﺮاﺽ ﻋﻨﻪ, ﻭﻗﺪ ﺣﻴﻞ ﺑﻴﻨﻪ ﻭﺑﻴﻦ ﺳﻌﺎﺩﺗﻪ ﻭﺃﻣﻨﻴﺘﻪ ()...
إنها حياة القلوب بمعرفتها بربها حياة لا تعدلها حياة..
ﻗﺎﻝ ﺑﻌﺾ اﻟﻌﺎﺭﻓﻴﻦ: ﻣﻦ ﻗﺮﺕ ﻋﻴﻨﻪ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻗﺮﺕ ﺑﻪ ﻛﻞ ﻋﻴﻦ, ﻭﻣﻦ ﻟﻢ ﺗﻘﺮ ﻋﻴﻨﻪ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﺗﻘﻄﻌﺖ ﻧﻔﺴﻪ ﻋﻠﻰ اﻟﺪﻧﻴﺎ ﺣﺴﺮاﺕ, ﻭﻳﻜﻔﻲ ﻓﻲ ﻓﻀﻞ ﻫﺬﻩ اﻟﻠﺬﺓ ﻭﺷﺮﻓﻬﺎ ﺃﻧﻬﺎ ﺗﺨﺮﺝ ﻣﻦ اﻟﻘﻠﺐ ﺃﻟﻢ اﻟﺤﺴﺮﺓ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﻔﻮﺕ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ اﻟﺪﻧﻴﺎ ﺣﺘﻰ ﺇﻧﻪ ﻟﻴﺘﺄﻟﻢ ﺑﺄﻋﻈﻢ ﻣﺎ ﻳﻠﺘﺬ ﺑﻪ ﺃﻫﻠﻬﺎ ﻭﻳﻔﺮ ﻣﻨﻪ ﻓﺮاﺭﻫﻢ ﻣﻦ اﻟﻤﺆﻟﻢ، ﻭﻫﺬا ﻣﻮﺿﻊ اﻟﺤﺎﻛﻢ ﻓﻴﻪ اﻟﺬﻭﻕ ﻻ ﻣﺠﺮﺩ ﻟﺴﺎﻥ اﻟﻌﻠﻢ .
ﻭﻛﺎﻥ ﺑﻌﺾ اﻟﻌﺎﺭﻓﻴﻦ ﻳﻘﻮﻝ: ﻣﺴﺎﻛﻴﻦ ﺃﻫﻞ اﻟﺪﻧﻴﺎ ﺧﺮﺟﻮا ﻣﻦ اﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﻟﻢ ﻳﺬﻭﻗﻮا ﻃﻴﺐ ﻧﻌﻴﻤﻬﺎ، ﻓﻴﻘﺎﻝ ﻟﻪ: ﻭﻣﺎ ﻫﻮ?، ﻓﻴﻘﻮﻝ: ﻣﺤﺒﺔ اﻟﻠﻪ ﻭاﻷﻧﺲ ﺑﻪ ﻭاﻟﺸﻮﻕ ﺇﻟﻰ ﻟﻘﺎﺋﻪ ﻭﻣﻌﺮﻓﺔ ﺃﺳﻤﺎﺋﻪ ﻭﺻﻔﺎﺗﻪ.
ﻭﻗﺎﻝ ﺁﺧﺮ: ﺃﻃﻴﺐ ﻣﺎ ﻓﻲ اﻟﺪﻧﻴﺎ ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ ﻭﻣﺤﺒﺘﻪ ﻭﺃﻟﺬ ﻣﺎ ﻓﻲ اﻵﺧﺮﺓ ﺭﺅﻳﺘﻪ ﻭﺳﻤﺎﻉ ﻛﻼﻣﻪ ﺑﻼ ﻭاﺳﻄﺔ. ﻭﻗﺎﻝ ﺁﺧﺮ: ﻭاﻟﻠﻪ ﺇﻧﻪ ﻟﻴﻤﺮ ﺑﺎﻟﻘﻠﺐ ﺃﻭﻗﺎﺕ ﺃﻗﻮﻝ ﻓﻴﻬﺎ ﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﺃﻫﻞ اﻟﺠﻨﺔ ﻓﻲ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ اﻟﺤﺎﻝ ﺇﻧﻬﻢ ﻟﻔﻲ ﻋﻴﺶ ﻃﻴﺐ ()..